‘Identity’ of Middle Eastern

Dalam dekade terakhir, studi penelitian Timur Tengah dan reset karya-karya yang dihasilkan berfokus pada dampak masa lalu kolonial di internal dan eksternal politik, sosial, budaya, dan keadaan ekonomi negara-negara Timur Tengah kontemporer. Sebuah studi fokus khusus adalah masalah wacana Barat tentang Timur Tengah, tentang adanya atau kurangnya pembentukan identitas nasional. Sebagian besar negara-negara di Timur Tengah mengalami masalah-masalah mendasar di atas identitas nasional mereka. Lebih dari tiga-perempat abad setelah disintegrasi Kekaisaran Ottoman, negara negara di jazirah ini umumya tidak mampu untuk mendefinisikan, dan mempertahankan identitas nasional yang bersifat inklusif dan representatif.
Seperti yang diungkapkan Larbi Sadiki dalam The Search for Arab Democracy: Discourses and Counter-Discourses (2004), bahwa Timur Tengah saat ini dihadapkan pada masalah identitas nasional dan hal ini dapat ditelusuri dan mengkaji kembali ke (study) imperialisme dan kolonialisme.

Sifat kritis teori postkolonial memerlukan destabilisasi cara berpikir Barat, oleh karena itu menciptakan ruang bagi subaltern-kaum bawahan untuk berbicara dan menghasilkan alternatif sebagai sebuah wacana dominan. Seringkali, istilah postkolonialisme diambil secara harfiah, yang berarti periode waktu setelah kolonialisme, namun ini adalah masalah, oleh karena dunia koloni ini penuh dengan "kontradiksi, tak ada penyelasaian proses. Dengan kata lain, penting untuk menerima sifat jamak dari kata post-kolonialisme, karena tidak hanya merujuk ke periode setelah zaman kolonial.

Dengan beberapa definisi, postkolonialisme juga dapat dilihat sebagai lanjutan dari kolonialisme, meski melalui cara pandang yang berbeda atau hubungan baru mengenai kekuasaan dan kontrol pengetahuan Karena kesamaan ini dan itu masih diperdebatkan, seperti hal kecilnya; apakah ejaan post_kolonial akan ditulis dengan tanda penghubung atau tidak? Post-kolonialisme melambangkan bahwa kita telah benar-benar bergerak di luar kolonialisme. Ini juga berkaitan dengan sastra yang ditulis oleh warga negara kolonial (imperium Inggris) yang menggambarkan bangsa terjajah sebagai subjek. Terjajah akan identitas, kebudayaan dan bangsa.

Pascakolonialisme menunjukkan heterogenitas dari tempat yang terjajah dengan menganalisis dampak kolonialisme Barat di tempat yang berbeda, baik bangsa, dan budaya, Hal ini dilakukan ‘Barat’ dengan melibatkan diri dengan berbagai cara di mana hubungan antara praktik dan representasi dimasa lalu direproduksi atau diubah, dengan mempelajari hubungan antara "hati dan margin". Selain itu, postkolonialisme mengakui bahwa ada, dan masih ada, perlawanan terhadap Barat. Resistensi ini dipraktekkan oleh banyak orang, termasuk kaum jelata, sebuah kelompok yang terpinggirkan, dan paling kuat. Dan payung homogen mereka terkadang disebut sebagai 'Dunia Ketiga'

Teori postkolonial menyediakan kerangka kerja yang mendestabilkan wacana dominan di Barat, kritik bahwa "materi dan diskursif warisan kolonialisme" telah menjadi asumsi yang melekat. Dan dalam rangka untuk menantang asumsi ini dan warisan kolonialisme, kajian postkolonial perlu membumi, yang berarti bahwa, bekerja dengan identitas, koneksi, dan prose yang nyata. Lebih jauh lagi, Pascakolonialisme berkaitan dengan identitas budaya di masyarakat terjajah: sebuah dilema mengembangkan identitas nasional setelah kekuasaan kolonial; Adalah melalui ‘penghetahuan’ merupakan cara-cara kolonial, bahwa pengetahuan tentang yang menjajah (subordinasi) orang-orang yang telah dihasilkan dan digunakan untuk melayani kepentingan penjajah, contoh kecil bahwa sastra telah membenarkan kolonialisme melalui penggambaran intimidasi orang rendah, masyarakat dan budaya. Penciptaan struktur oposisi biner mengubah cara kita memandang orang lain. Dalam kasus kolonialisme, Timur dan Barat dibedakan sebagai berbeda satu sama lain (yaitu emosional, statis, Oriental vs berprinsip, progresif, Westrerner). Oposisi ini membenarkan bahwa beban orang kulit putih ditakdirkan untuk memerintah atau membawahi orang.

Dalam Post-Colonial Drama: teori. Praktek, politik, Helen Gilbert dan Joanne Tompkins menulis: "istilah postkolonialisme’ - menurutnya etimologi terlalu kaku dan sering disalahpahami sebagai konsep temporal, yang berarti waktu setelah kolonialisme telah berhenti, atau waktu setelah Hari Kemerdekaan ditentukan secara politis di mana negara melepaskan diri dari pemerintahan negara lain. Hal ini dianggap terlalu sempit, Postkolonialisme adalah pertunangan konteks, kontestasi wacana kolonialisme, struktur kekuasaan, dan hierarki sosial. Teori postkolonialisme haruslah ditanggapi lebih dari sekadar konstruksi kronologis pasca-kemerdekaan (arti temporal). Sehingga bangsa-bangsa terjajah membalas warisan kolonial dengan writing back to the center, ketika masyarakat adat menulis sejarah mereka sendiri dan warisan penjajah menggunakan bahasa (misalnya bahasa Inggris, Perancis, Belanda) untuk tujuan mereka sendiri. "Adat dekolonisasi" muncul sebagai dampak intelektual teori postkolonial atas komunitas masyarakat adat, dengan demikian, mereka menghasilkan literatur postkolonial didalam masarakat adat.

Teori postkolonial - sebagai epistemologi, etika, dan politik – memunculkan masalah-masalah identitas, jenis kelamin, ras, rasisme dan etnisitas dengan tantangan untuk mengembangkan pasca-kolonial diatas identitas nasional, tentang bagaimana pengetahuan orang-orang yang dijajah ini digunakan untuk melawan mereka dalam pelayanan dari kepentingan penjajah, dan bagaimana pengetahuan tentang dunia dihasilkan di bawah hubungan tertentu antara kuat dan tak berdaya, dan akhirnya untuk kepentingan kekaisaran tertentu. Sehingga sulit dipungkiri, bahwa dampak ini turut mempengaruhi cinema sebagai salah satu kekuatan identitas budaya.

Middle Eastern cinema
Kemerdekaan dan akhir kolonialisme belum mengakhiri fragmentasi sosial dan perang di Timur Tengah. Larbi Sadiki menulis dalam The Search for Arab Democracy: Discourses and Counter-Discourses (2004), oleh karena kekuatan kolonial Eropa menarik nilai nilai suku adat- kuno dan sejarah lokal, Timur Tengah saat ini dihadapkan pada masalah identitas nasional dan hal ini dapat ditelusuri kembali ke imperialisme dan kolonialisme. Kaum akademisi mengkritik dan mempertanyakan pasca-kolonial baru-baru ini fokus pada identitas nasional. Sarjana Maroko Bin 'Abd al-'Ali berpendapat bahwa apa yang dilihat dalam studi Timur Tengah kontemporer adalah' obsesi patologis terhadap identitas.

Kumaraswamy menulis bahwa "di tempat-tempat seperti Irak dan Yordania, para pemimpin negara baru dibawa masuk dari luar, dan disesuaikan dengan kepentingan kolonial dan komitmen. Demikian pula, kebanyakan negara di Teluk Persia itu diserahkan kepada mereka yang dapat melindungi dan menjaga kepentingan kekaisaran pada masa pasca-penarikan. Kumaraswamy dan Sadiki berpendapat bahwa masalah kurangnya pembentukan identitas Timur Tengah telah berdampak luas, dan bahwa identitas adalah aspek penting dalam pemahaman politik kontemporer Timur Tengah. Apakah negara rezim Islam (misalnya Arab Saudi), republik rezim (yaitu Mesir, Suriah, dan Aljazair), quasi-liberal monarki (yaitu Yordania dan Bahrain), demokrasi (yaitu Israel dan Turki), atau demokrasi berkembang (yaitu Iran dan Palestina), 'wilayah Timur Tengah menderita dari ketidakmampuan untuk mengenali, mengintegrasikan, dan mencerminkan keragaman etno kultural.

Situasi politik cinema Timur Tengah yang kian memanas, diperparah dengan sepak terjang terorisme yang terus bergejolak tidak menyirutkan langkah industri perfilman Barat untuk menjejakkan kaki di Jazirah Arab. Sebagai tanah kelahiran kaum Muslim, Nasrani dan Yahudi, corak budaya Timur Tengah yang kaya akan nilai nilai sejarah dan ideologi keagamaan telah menjadi magnet tersendiri bagi sineas Barat untuk membedah secara lebih jauh tentang mitos negeri seribu satu malam ini.
Pada hakekatnya, para Filmaker Timur Tengah ini merasa perlu untuk meluruskan persepsi negatif dunia Barat kepada mereka serta menetralisir hubungan dengan dunia Internasional, sehingga tercipta jalinan persaudaraan yang harmonis. Tak dapat dipungkiri pengaruh ‘westernisasi’ pada urat nadi perfilman Timur Tengah serta seberapa jauh intervensi dunia Barat yang menghinggapi kehidupan masarakat Arab, yang notabene masih dalam proses transisi menuju kebudayaan modern dan globalisasi.

1) Sinema Mesir dan Libanon
Lemah gemulainya tarian perut yang sangat menggoda merupakan salah satu daya tarik sinema Mesir yang juga dikenal sebagai ‘Hollywood di tepi sungai Nil’ yang memadukan unsur seni musik, lagu dan tarian dengan teknik industri perfilman. Dibawah kepemimpinan Presiden Nasser, industri perfilman Mesir mencapai puncak keemasan yang antara lain dikarenakan adanya stimulus fiskal/subsidi pemerintah serta pengembangan kebudayaan kosmopolitan yang mendorong lahirnya proses kreatif generasi sineas. Hal ini berlanjut hingga kepemimpinan Anwar Sadat yang mengiplementasikan kebijaksanaan swastanisasi pada industri sinema dan juga membuka seluas luasnya pertemanan serta kerja sama dengan dunia Barat.
Salah satu tokoh sineas tersohor negeri ini adalah Youssef Chahine yang melalui hasil karya filmnya menampilkan potret getir tentang fanatisme Islam yang diyakininya akan membawa negara negara Arab pada umumnya, kembali kemasa ‘kegelapan’. Dari sekian banyak karya sinemanya , film produksi tahun 1997 ‘Destiny’ yang disutradarai Chahine berhasil meraih penghargaan ‘Lifetime achievment’ diajang festival Cannes.

Sebelum pecahnya perang saudara (1975-1990) antara kaum Muslim dan Nasrani yang menyebabkan eksodus/perpindahan besar besaran para pelaku sinema Libanon ke negara lain. Industri perfilman negeri ini memiliki sejarah sinematik yang cukup kental dan mempunyai infrastruktur atau fasilitas teknik perfilman yang dapat dibanggakan diantara negara negara Arab lainnya. Ziad Doveiri merupakan salah satu penggerak generasi muda sineaas Libanon yang menghasilkan film ‘West Beirut’ (1998), mengusung tema trauma efek psikologis dari perang saudara Libanon. Berbekal suntikan dana asing (Prancis), film yang dikemas dengan paduan unsur neo-realisme Italia dan Third Cinema Tradition ini berusaha mengembalikan citra Timur sebagai tanah impian yang damai sejahtera.

2) Hikayat Palestina – Israel.
Kemelut berdarah Palestina-Israel yang berkepanjangan menyuguhkan latar belakang yang eksotis serta menantang baik bagi industri perfilman Zionis propaganda yang membenarkan pencaplokan tanah Palestina untuk warga Israel, maupun bagi filmaker Palestina yang mengetengahkan tema perjuangan mereka terhadap kependudukan kaum Yahudi tersebut.

Sineas Israel yang terkenal atas karya karya satirnya dimanca negara adalah Amos Gatai, melalui karyanya baik dokumenter seperti House (1980) maupun drama fiksi, Yom Yom (1999), Kadosh (1999), Kippur (2000), Kedma (2002) telah menerima pujian kritikus luar negeri, namun juga mendapat kecaman dari petinggi elite Israel.
Sedangkan di Palestina, khasanah perfilman kaum marginal ini diwakili oleh beberapa filmmaker seperti Elia Suleiman, karya karyanya jelas sarat bernafaskan pergulatan batin komunitas terjajah Palestina yang dipadankan dengan black humor/ sarkasme seakan ingin membawa angin perubahan pada realita kehidupan yang teramat kejam, serta mampu mengangkat pamor negeri ini dimata dunia.

3) New Tunisian Cinema.
Seperti halnya negara negara lain di kawasan Timur Tengah, Tunisia merupakan negara yang berpegang teguh pada tradisi patriarki (lelaki sebagai panutan, pemimpin dalam keluarga) serta menjunjung tinggi hukum Islam Sharia. Disinilah peran penting Habib Bourguiba selaku presiden pertama Tunisia pasca kolonialisme (1957-1987), dalam memodern-kan serta mengubah pola pikir rakyatnya yang cenderung ortodoks kearah pemikiran Sekulerisme (tenggang rasa dengan agama atau kepercayaan lain). Berkat kebijakan politiknya dan faktor kedekatan geografis Tunisia dengan Eropa Barat, maka tak ayal lagi Tunisia menjelma menjadi negara yang paling berorientasi dengan dunia Barat dibanding dengan negara di jazirah Arab lainnya. Namun demikian masarakat Tunisia tetap berpegang teguh pada nilai nilai feodal leluhur, sehingga pertentangan antara tradisi muslim dengan arus modernisasi inilah yang menjadi tema utama dalam Sinema Baru Tunisia.

Tokoh perfilman Tunisia semisal Nouri Bouzid, Moufida Tlatli, dll, menimba ilmu diluar negeri ataupun teikat pada beberapa studio film ternama di Eropa. Mereka meramaikan cakrawala sinema Tunisia dengan membawa pesan moral dan muatan politik dalam karya karya filmnya. Dibawah ketatnya badan sensor film serta resiko dikecam oleh kaum fanatik, kedua filmaker ini mampu menggambarkan secara detil tentang benturan benturan psikis yang terjadi pada kemajemukan bangsa muslim Arab ditengah kencangnya arus globalisasi dan modernisasi dewasa ini.

4) New Turkish Cinema.
Ibarat pinang dibelah dua, terdapat dua kemiripan antara latar belakang terciptanya New Turkish Cinema dengan New Tunisian Cinema, yaitu mereka sama sama dipicu oleh pertentangan antara keyakinan teguh pada nilai nilai feodal Islam dengan kehendak untuk mengeksplorasi prinsip prinsip dunia modern. Ideologi yang ditawarkan oleh tokoh pelopor Turki Modern, Kemal Ataturk, berkenaan dengan reformasi Westernisasi untuk menghapus sisa sisa kerajaan Ottoman dan berorientasi kepada kapitalisme Barat membawa dampak positif bagi kehidupan sosio-ekonomik negeri itu, namun juga sekaligus menuai badai politik serta perang saudara dengan kaum separatis Kurdi yang bersebrangan faham dengan golongan elite urban kosmopolitan.

Karya film Yilmaz Guney, sutradara tersohor Turki yang bertajuk Yol (1982), yang dianugerahi Palme d’or pada festival film Cannes, telah membuka jalan bagi generasi muda sineas lainnya untuk berkiprah didunia internasional. Sineas Nuri Bilge Ceylan dan Zeki Demirkubuz umumnya mengangkat tema pergeseran nilai yang terjadi ditengah tengah masarakat seiring dengan masuknya kebudayaan asing serta modernisasi sosio-ekonomik negeri mereka.

Kesimpulan.
Post-kolonialisme sangat mempengaruhi terbentuknya sebuah identitas (bangsa, budaya, dsb) dikarenakan adanya keterkaitan secara historiografi yang pada prosesnya membentuk karakter termasuk bentuk tekstural dari konsep sinema sebagai sebuah identitas. Ini merupakan semacam manifestasi, bukti nyata suatu budaya hasil dari suatu era yang disebut pasca modern (yang merupakan dampak langsung dari globlalisasi). Bentuk ini cenderung bersifat merubah, mengganti gaya yang telah ada sebelumnya (deskontruksi), yang antara lain berfungsi memposisikan ulang unsur artistik dan estetika suatu konsep budaya. Dari berbagai wacana yang muncul di era kontemporer, Timur Tengah paling tidak dihadapkan pada permasalahan ini, kita bisa menyimpulkan bahwa sebagian besar negara di Timur Tengah tidak dapat mendefinisikan identitas mereka secara representatif, bisa jadi penyebab hal ini adalah masalah (kolonial) historiografi, ataupun bentuk geografi, karena ada banyak faktor yang menyebabkan hal ini. Tetapi yang jelas adalah telah bermunculannya upaya upaya dalam hal membentuk identitas nasional di berbagai negara di Timur Tengah, salah satunya melalui kekuatan Cinema, yang mampu menjadi wakil dalam melihat dunia. Apa yang dilakukan oleh para cineas yang dipaparkan dalam contoh diatas merupakan bukti kongkrit melawan asumsi yang melekat ‘materi dan diskursif warisan kolonialisme" yang berarti bahwa para sineas melaui bidangnya telah bekerja dengan identitas, koneksi, dan prose yang nyata. Artinya mereka memerangi efek peninggalan budaya kolonialisme. Hal ini tidak hanya peduli dengan masa lalu menyelamatkan dunia, tetapi belajar bagaimana dunia dapat bergerak di luar periode ini secara bersama-sama, menuju tempat yang saling menghormati..

Pemikir Post-kolonialis mengakui bahwa banyak asumsi yang mendasari "logika" dari kolonialisme kekuatan yang masih aktif saat ini. Mengekspos dan dekonstruksi rasis, dan merupakan sifat imperialis dari asumsi ini, dan tujuan utama pasca-kolonial adalah membersihkan ruang teoretikus untuk beberapa suara. Hal ini benar terutama dari suara-suara yang sebelumnya dibungkam oleh ideologi dominan - bawahan. Diakui secara luas dalam wacana bahwa ruang ini pertama-tama harus dibersihkan di dalam akademisi. Edward Said, dalam buku kanonik, "Orientalism" memberikan gambaran yang jelas tentang cara-cara para ilmuwan sosial, khususnya orientalis, dapat mengabaikan pandangan mereka yang benar-benar belajar - lebih suka mengandalkan pada keunggulan intelektual mereka sendiri dan rekan rekan mereka

Ini adalah sebuah intervensi. Sebuah pesan dari ruang margin yang merupakan pemandangan kreativitas dan kekuasaan, ruang yang inklusif di mana kita memulihkan diri kita sendiri, di mana kita bertemu di solidaritas untuk menghapus kategori terjajah / penjajah. Marjinalitas sebagai pemandangan perlawanan.
Pada akhirnya, bagaimanapun, Post-kolonialisme adalah wacana yang penuh harapan. Yang sangat "post" mendefinisikan sebagai salah satu disiplin yang terlihat maju ke dunia yang telah benar-benar bergerak di luar semua itu kolonialisme memerlukan, bersama-sama. Pasca-kolonialisme dekolonisasi bertujuan di masa depan.

Reference
Chaudhuri Shohini, Contemporary World Cinema, Edinburgh University Press, hal 1-12.
Post colonial theory. Wikipedia. (#)